1947 में अपनी स्वतंत्रता के बाद से देश में चर्च की वृद्धि के विवादास्पद अंकगणित से अलग, यह सवाल भी महत्वपूर्ण है कि इसने न केवल अपने लिए बल्कि सभी धर्मों के लोगों के लिए अधिक मज़बूत धार्मिक स्वतंत्रता के लिए एक सुरक्षित स्थान पर बातचीत करने में भारतीय राज्य के साथ कैसे काम किया है।
भारत ने एक स्वतंत्र राष्ट्र और एक संप्रभु लोगों के रूप में 77 वर्ष पूरे किए। जवाहरलाल नेहरू ने 15 अगस्त, 1947 को अपने मध्यरात्रि के भाषण में "भाग्य के साथ अपने रिश्ते को पूरी तरह से नहीं, बल्कि पर्याप्त रूप से भुनाने" की बात कही।
स्वतंत्रता केवल राजनीतिक दृष्टि से, उपनिवेशवाद से अलग होने या अर्थव्यवस्था और संस्कृति में ही नहीं रही है। इसका मतलब है अपने आप में सहज होना, क्योंकि इसका मतलब है यह स्वीकार करना कि अब हमारे पास अपने भाग्य को आकार देने की ताकत है।
ईसाइयों के लिए, स्वतंत्रता ने यह भी आकार दिया है कि हम धर्म, अपने स्वयं के विश्वास और दूसरों के विश्वास को कैसे देखते हैं और हम इसका पालन कैसे करते हैं।
बौद्ध धर्म, इस्लाम और ईसाई धर्म सार्वभौमिक पंथों का हिस्सा हैं, जिनमें से प्रत्येक के कई महाद्वीपों के कई देशों में अरबों अनुयायी हैं। महात्मा गांधी द्वारा औपनिवेशिक शासन के विरुद्ध चलाए गए आधी सदी लंबे स्वतंत्रता संग्राम में बहुसंख्यक हिंदू समुदाय के साथ कंधे से कंधा मिलाकर भाग लेने के दौरान, उन्होंने राष्ट्र के प्रति प्रेम और उसकी स्वतंत्रता के प्रति प्रतिबद्धता को अपने धर्म के अभ्यास से अलग करना सीखा।
राजनीतिक हिंदू धर्म की एक धारा ने देश के भूगोल के भीतर अपनी कर्मभूमि और देवभूमि का दावा किया। पिछले कुछ वर्षों में, और विशेष रूप से पिछले दस वर्षों में, इन वैचारिक समूहों ने अपनी राजनीतिक महत्वाकांक्षाओं को ऐसी बहिष्कारवादी और ध्रुवीकरणकारी परिभाषाओं पर गढ़ने की कोशिश की है। लक्षित घृणा अपरिहार्य थी, और अक्सर यह हिंसा का कारण बनती थी।
सबसे बड़ी विडंबना यह है कि धर्म की नींव पर राष्ट्रवाद का निर्माण करने वाले तत्वों के पास स्वतंत्रता संग्राम में भागीदारी या समानता और मजबूत अधिकारों का वादा करने वाले लिखित संविधान के साथ गणतंत्र की स्थापना के माध्यम से दिखाने के लिए बहुत कम था।
भारत में इस्लाम और बौद्ध धर्म स्वतंत्र रूप से विकसित हुए हैं। उत्तर में लद्दाख से लेकर पूर्वोत्तर में अरुणाचल प्रदेश और सिक्किम तक हिमालय की तलहटी में छोटे-छोटे इलाकों को छोड़कर, भारत में बहुत कम मूल बौद्ध समुदाय बचे हैं।
तिब्बती बौद्ध जो दलाई लामा के साथ कम्युनिस्ट चीन से भागकर भारत आए थे, अब हिमाचल प्रदेश, दिल्ली और कर्नाटक में समूहों में तीसरी पीढ़ी के लोगों के रूप में रह रहे हैं।
देश में “नए” भारतीय बौद्ध समुदाय की उत्पत्ति बाबासाहेब अंबेडकर द्वारा 1956 में नागपुर में बौद्ध धर्म अपनाने से हुई, जो देश में जातिगत पूर्वाग्रह के खिलाफ उनका विरोध था।
उपमहाद्वीप के इतिहास में सबसे बड़े स्वैच्छिक सामूहिक धर्मांतरण में सैकड़ों हज़ार दलित, जैसा कि अब पूर्व अछूत जातियों को कहा जाता है, उनके साथ बौद्ध बन गए। देश भर में हर साल दसियों हज़ार दलित बौद्ध धर्म अपनाते रहते हैं।
यह समुदाय, जिसे संसद सहित जीवन के सभी क्षेत्रों में प्रतिनिधित्व की संवैधानिक गारंटी प्राप्त है, उन वैधानिक गारंटियों को मजबूत करने के लिए भारतीय राज्य के साथ बातचीत करने के रचनात्मक तरीके खोजता रहता है।
दुर्भाग्य से, इस्लाम को स्वतंत्र भारत में इतिहास का खामियाजा भुगतना पड़ा है। 1947 में धर्म के आधार पर हुए खूनी बंटवारे के बावजूद, बड़ी संख्या में मुसलमान पाकिस्तान नहीं गए, बल्कि अपनी मातृभूमि में ही रहना पसंद किया।
वे आबादी का लगभग 15 प्रतिशत हैं और दुनिया के किसी भी हिस्से में सबसे बड़े मुस्लिम समुदायों में से एक हैं, जिनका इतिहास पैगंबर के समय से चला आ रहा है। लेकिन उन्हें बदनाम किया जाता है और उनका अपमान किया जाता है। अपने आप में अवैध कानूनों को उनके खिलाफ हथियार बनाया गया है।
दुनिया के किसी भी हिस्से में आतंकवाद या उग्रवाद की कोई भी कार्रवाई उनके दरवाजे पर रखी जाती है। राज्य के साथ उनकी बातचीत धीरे-धीरे आकार लेती है - एक तरफ उनके निर्वाचित प्रतिनिधियों के माध्यम से और दूसरी तरफ बहुसंख्यक समुदाय के साथ उनके शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व के माध्यम से।
ईसाई समुदाय, उपमहाद्वीप में अपने दो सहस्राब्दी के इतिहास के बावजूद, राज्य और लोगों के साथ अधिक जटिल संबंध रखता है।
केरल के बाहर, जहाँ ईसाई युग की शुरुआती शताब्दियों से ही विविध धार्मिक विरासत वाला एक स्थानिक समुदाय रहा है, धर्म को अभी भी बड़े पैमाने पर पहले मालाबार और कोंकण तटों पर पुर्तगाली औपनिवेशिक उपस्थिति और फिर बड़ी ईस्ट इंडिया कंपनी और ब्रिटिश राज से जोड़कर देखा जाता है। इसलिए, केरल और विशेष रूप से गोवा में पुर्तगालियों के खिलाफ लंबे संघर्ष में ईसाइयों, विशेष रूप से कैथोलिकों की भागीदारी का अनुवाद खो गया है। मद्रास, बॉम्बे और कलकत्ता प्रेसीडेंसी क्षेत्रों में ईसाई स्वतंत्रता सेनानियों की स्मृति को भी नुकसान पहुँचा है। यहाँ तक कि देश भर में चर्च द्वारा संचालित स्कूलों में भी शायद इन पुरुषों और महिलाओं के काम का दस्तावेजीकरण करने वाली कोई किताब नहीं है। संविधान सभा में, जहाँ अंबेडकर ने संविधान लिखने वाले समूह की अध्यक्षता की थी, एंग्लो इंडियन सहित ईसाई प्रतिनिधि अनिवार्य रूप से मूकदर्शक थे। हिंदू राजनीतिक दिग्गजों ने संविधान में महत्वपूर्ण और महत्वपूर्ण तथ्यों को लिखने के लिए हस्तक्षेप किया।
