मेरे दोस्त की दादी केरल के एक छोटे से शहर के कॉन्वेंट स्कूल में पढ़ती थीं, जो अब मौजूद नहीं है-उस इमारत का इस्तेमाल दशकों पहले बदल दिया गया था और स्थानीय लोगों की यादों से भी वह स्कूल धीरे-धीरे मिट गया। वह ईसाई नहीं थीं। उनके परिवार में भी कोई ईसाई नहीं था। लेकिन ननों ने उन्हें इतने सब्र के साथ अंग्रेज़ी सिखाई, जितना सरकारी स्कूल शायद ही कभी दिखाते; और वह बात उन्हें हमेशा याद रही।
वह सिस्टर एग्नेस के बारे में वैसे ही बात करती थीं जैसे लोग किसी ऐसे व्यक्ति के बारे में करते हैं जिसने उनकी ज़िंदगी की दिशा बदल दी हो- एक शांत सम्मान के साथ, जिसका धर्म से कोई लेना-देना नहीं था, बल्कि इस बात से था कि उन्हें सच में समझा और देखा गया था।
पिछले हफ़्ते जब भारत अपना स्वतंत्रता दिवस मनाने की तैयारी कर रहा था, तो मैं उस कहानी के बारे में सोचता रहा। एक ऐसे गणतंत्र के 80वें साल में, जिसके बारे में कई लोगों को लगता था कि वह टिक नहीं पाएगा- क्योंकि यह बहुत बड़ा, बहुत बंटा हुआ और बहुत गरीब था- भारत आज भी, भले ही पूरी तरह सही न हो, ज़िंदा है: खुद से बहस करता हुआ, खुद को नया करता हुआ, और एक ही समय में कभी निराश करने वाला तो कभी हैरान करने वाला।
इस शोर-शराबे के बीच थोड़ा रुककर यह सोचना ज़रूरी है कि चर्च इस पल को कैसे देखता है और यह पल चर्च से क्या उम्मीद करता है।
भारत में ईसाई धर्म का आगमन यूरोप में इसके फैलने से सदियों पहले ही हो गया था। परंपरा के अनुसार, सेंट थॉमस लगभग 52 ईस्वी में मालाबार तट पर पहुँचे थे — आधुनिक यूरोपीय संपर्क से बहुत पहले।
यह शुरुआत इसलिए मायने रखती है क्योंकि यह एक आम गलतफहमी को दूर करती है: कि चर्च मुख्य रूप से बाहर से थोपी गई चीज़ है। ऐसा नहीं है। बौद्ध और इस्लाम धर्म की तरह, ईसाई धर्म भी व्यापारिक मार्गों, घूमने वाले धर्मगुरुओं और लंबे समय तक स्थानीय परिवेश में घुलने-मिलने के ज़रिए भारत पहुँचा।
केरल के थॉमस ईसाई समुदायों ने अपनी अलग भाषाएँ, पूजा-पद्धतियाँ और सामाजिक जड़ें विकसित कीं। जब भारत अपनी आज़ादी का जश्न मनाता है, तो चर्च सिर्फ़ एक मेहमान नहीं होता; यह उन कई स्थानीय समुदायों में से एक है जिनका इतिहास इस उपमहाद्वीप के इतिहास में रचा-बसा है।
फिर भी, पिछले हफ़्ते मनाई गई आज़ादी का काम अभी अधूरा है। भारतीय लोकतंत्र कोई पूरी हो चुकी व्यवस्था नहीं है, बल्कि यह रोज़ाना होने वाली बातचीत और मोल-तोल है कि कौन किसका हिस्सा है, राज्य किसके अधिकारों की रक्षा करता है और किसकी गरिमा का बचाव करता है। नए कानून, अदालती फ़ैसले और राजनीतिक बदलाव समुदायों में ऐसी हलचल पैदा करते हैं जिन पर हेडलाइन लिखने वाले शायद ही कभी ध्यान देते हैं।
चर्च — अपने स्कूलों, अस्पतालों और दूर-दराज़ व उपेक्षित इलाकों तक फैले ज़मीनी नेटवर्क के साथ — अक्सर इन बदलावों या हलचल को सबसे पहले महसूस करता है। यह कोई पक्षपाती टिप्पणी नहीं है; यह सेवा का दायरा है।
चर्च की व्यापक संस्थागत मौजूदगी का इतिहास जटिल रहा है। मिशनरी स्कूलों और अस्पतालों ने उन कमियों को पूरा किया जिन्हें सरकार ने नज़रअंदाज़ कर दिया था और वे आज भी लाखों लोगों की सेवा कर रहे हैं। साथ ही, कुछ मिशनरी प्रोजेक्ट्स में सभ्यता और पिछड़ेपन को लेकर ऐसी धारणाएँ थीं जिनसे नुकसान भी हुआ।
संस्थागत स्तर पर ईमानदारी से समीक्षा करने पर ठोस फ़ायदों और उन तरीकों, जिनसे मिशनरी गतिविधियों ने कभी-कभी स्थानीय लोगों की अपनी फ़ैसले लेने की क्षमता को कम किया, दोनों को ही स्वीकार करना होगा। यह ईमानदारी चर्च की नैतिक स्थिति को कमज़ोर करने के बजाय मज़बूत करेगी।
संस्थाओं और राजनीति के परे एक ऐसी चीज़ है जिसे अक्सर नागरिक चर्चाओं में नज़रअंदाज़ कर दिया जाता है: इंसानी गरिमा के बारे में एक धार्मिक मान्यता। कई ईसाई समुदायों का मानना है कि हर इंसान में एक ऐसी गरिमा होती है जिसे कम नहीं किया जा सकता, क्योंकि वे ईश्वर के स्वरूप में बने हैं। यह विश्वास स्कूलों और अस्पतालों के लिए कोई मामूली बात नहीं है; बल्कि इन्हीं की वजह से वे अस्तित्व में हैं।
सिस्टर एग्नेस इसलिए नहीं पढ़ाती थीं कि कोई सिलेबस पूरा करना था; वह इसलिए पढ़ाती थीं क्योंकि उनका मानना था कि उनके सामने बैठी लड़की को पढ़ने, सोचने और बोलने का हक़ है। यह शांत विश्वास- जो मंचों और प्रेस रिलीज़ के बजाय क्लासरूम और क्लीनिक में दिखता है- नागरिकता का एक ऐसा रूप है जिस पर लोकतंत्र टिका होता है।
चूँकि ये नैतिक प्रतिबद्धताएँ हैं, इसलिए राष्ट्रीय घटनाक्रम चर्च के लिए नैतिक चिंता का विषय बन जाते हैं। धर्म-परिवर्तन विरोधी अस्पष्ट कानून, जिनके तहत किसी पादरी को किसी वयस्क के साथ निजी घर में प्रार्थना करने के लिए गिरफ़्तार किया जा सकता है, नागरिक सहिष्णुता के बारे में कुछ संकेत देते हैं। जब आदिवासी समुदायों को विस्थापित किया जाता है और चर्च संगठन कुछ गिने-चुने लगातार वकालत करने वालों में से होते हैं, तो यह दखलअंदाज़ी नहीं बल्कि जन-हितैषी गवाही होती है। और जब अदालतें अल्पसंख्यकों के अधिकारों से जुड़े मामलों में धीमी गति से काम करती हैं, तो चर्च आँखें नहीं मूँद सकता और यह उम्मीद नहीं कर सकता कि चीज़ें अपने आप ठीक हो जाएँगी।
कोविड-19 की दूसरी लहर के दौरान, जब ऑक्सीजन सिलेंडर और अस्पताल के बिस्तरों की कमी थी और सरकारी हेल्पलाइन संघर्ष कर रही थीं, तब चर्च नेटवर्क ने चुपचाप सप्लाई का इंतज़ाम किया, देखभाल में तालमेल बिठाया और क्वारंटीन में रह रहे परिवारों को खाना खिलाया। ये एकजुटता के व्यावहारिक काम थे, जिनके साथ शायद ही कभी तस्वीरें या बयान जुड़े हों। ये इसलिए हुए क्योंकि लोगों का मानना था कि यह सही है। पड़ोसियों वाली वह व्यावहारिक नैतिकता ही नागरिकता की वह आदत है जो संकट के समय सार्वजनिक जीवन को चालू रखती है।
