अंतर-धार्मिक संवाद हमारी विभाजित दुनिया को ठीक कर सकता है

विभाजन से परिभाषित दुनिया में, अंतर-धार्मिक संवाद पहले कभी इतना ज़रूरी नहीं रहा।

भारत में हाल की घटनाएँ इस वास्तविकता को बहुत स्पष्टता से दर्शाती हैं, जहाँ उत्तरी उत्तर प्रदेश राज्य में ईसाई चालीसा के दौरान सुरक्षा की माँग कर रहे हैं, जबकि मध्य छत्तीसगढ़ राज्य में हिंदू-ईसाई तनाव बढ़ रहा है। पूर्वोत्तर क्षेत्र के अरुणाचल प्रदेश में धर्मांतरण विरोधी कानून के खिलाफ़ भी विरोध प्रदर्शन हुए हैं।

ये घटनाएँ दर्शाती हैं कि जब धार्मिक समुदाय एक-दूसरे से अलग-थलग रहते हैं तो क्या होता है, लेकिन वास्तविक संवाद के माध्यम से परिवर्तन के अवसर भी प्रदान करते हैं।

लगभग 84 प्रतिशत मानवता धार्मिक परंपराओं से जुड़ी हुई है, आस्था एक शक्तिशाली शक्ति बनी हुई है जो विश्व दृष्टिकोण को आकार देती है और कार्रवाई को प्रेरित करती है।

फिर भी यह प्रभाव करुणा और न्याय को प्रेरित कर सकता है या पूर्वाग्रह और बहिष्कार को मजबूत कर सकता है।

वैश्विक शांति सूचकांक 2024 से पता चलता है कि शांति एक दशक में अपने सबसे निचले स्तर पर है, जिसमें धार्मिक असहिष्णुता लगभग दो दर्जन देशों में संघर्षों में योगदान दे रही है।

भारत की चुनौतियाँ व्यापक वैश्विक पैटर्न को दर्शाती हैं। अकेले 2024 में, ईसाइयों के खिलाफ उत्पीड़न की 840 से अधिक प्रलेखित घटनाएँ देश भर में हुईं, जिसमें उत्तर प्रदेश में सबसे अधिक 209 मामले दर्ज किए गए।

महाद्वीपों में, बढ़ता राष्ट्रवाद अक्सर धार्मिक पहचान के साथ जुड़ जाता है, जिससे कुछ धर्मों को राष्ट्रीय चरित्र के लिए खतरा माना जाता है। डिजिटल स्पेस इन विभाजनों को और बढ़ा देते हैं, जहाँ सोशल मीडिया एल्गोरिदम सूक्ष्म समझ के बजाय भड़काऊ सामग्री को बढ़ावा देते हैं।

ईसाइयों के लिए, अंतर-धार्मिक संवाद न केवल एक व्यावहारिक आवश्यकता बल्कि एक धार्मिक अनिवार्यता का प्रतिनिधित्व करता है।

द्वितीय वेटिकन परिषद की घोषणा नोस्ट्रा एटेटे (लैटिन से, 'हमारे समय में') ने मान्यता दी कि ज्ञान और सत्य विविध धार्मिक परंपराओं में मौजूद हैं।

पोप फ्रांसिस ने लगातार इस दृष्टिकोण का समर्थन किया है, इस बात पर जोर देते हुए कि "संवाद किसी की पहचान के साथ विश्वासघात नहीं है, बल्कि उसके प्रति निष्ठा की अभिव्यक्ति है।"

ग्रैंड इमाम अहमद अल-तैयब के साथ सह-हस्ताक्षरित मानव बंधुत्व पर उनका दस्तावेज़ हमें याद दिलाता है कि प्रामाणिक आस्था विभाजन के बजाय मानवीय एकजुटता की ओर ले जाती है।

यह धार्मिक आधार उत्पीड़न का सामना कर रहे ईसाइयों के लिए बहुत मायने रखता है। जब आस्था समुदाय वास्तविक संवाद में शामिल होते हैं, तो वे ऐसे रिश्ते बनाते हैं जो हिंसा को रोक सकते हैं।

उत्तर प्रदेश में ईसाइयों द्वारा मांगी गई सुरक्षा तब और अधिक प्राप्त करने योग्य हो जाती है जब अंतरधार्मिक बंधन पहले से ही मौजूद होते हैं।

इसी तरह, हाल ही में छत्तीसगढ़ में ईसाई गांवों के माध्यम से संभावित हिंसक मार्च को रद्द करना दर्शाता है कि हस्तक्षेप कैसे धार्मिक संघर्ष को रोक सकता है - हालांकि, आदर्श रूप से, सामुदायिक संबंध ऐसे हस्तक्षेपों को अनावश्यक बना देंगे।

आलोचक कभी-कभी सुझाव देते हैं कि अंतर-धार्मिक संवाद के लिए मूल विश्वासों से समझौता करना या भविष्यवक्ता गवाह को चुप कराना आवश्यक है। अनुभव इसके विपरीत साबित करता है।

प्रामाणिक संवाद मूल्यों को त्यागने के लिए नहीं बल्कि उन्हें अधिक स्पष्ट रूप से व्यक्त करने और उन्हें अधिक ईमानदारी से जीने के लिए जगह बनाता है।

जब मणिपुर में चर्च के नेताओं ने सांप्रदायिक हिंसा के बाद "शोक और क्षमा" कार्यक्रम बनाया, तो उन्होंने दिखाया कि कैसे सुलह के ईसाई सिद्धांत समाज को व्यापक रूप से लाभ पहुंचा सकते हैं।

मणिपुर शांति कोष ने नागरिकों को शांति शिक्षा में योगदान करने के लिए प्रोत्साहित किया, ईसाई प्रतिबद्धता को धार्मिक सीमाओं से परे व्यावहारिक कार्रवाई में तब्दील किया।

दूसरों के साथ सम्मानजनक जुड़ाव के ज़रिए, ईसाई मानवीय गरिमा, कमज़ोर लोगों की देखभाल और मेल-मिलाप पर यीशु की शिक्षाओं की क्रांतिकारी प्रकृति को फिर से खोजते हैं।

जब ईसाई अन्य परंपराओं में न्याय चाहने वालों को पहचानते हैं तो वे न्याय के लिए अधिक दृढ़ता से खड़े होते हैं। जब वे धार्मिक रेखाओं के पार गठबंधन बनाते हैं तो वे मानवाधिकारों के लिए अधिक प्रभावी ढंग से वकालत करते हैं। जब वे सिर्फ़ अपने ही धर्म के लिए नहीं बल्कि सभी धर्मों के लिए धार्मिक स्वतंत्रता की रक्षा करते हैं तो वे अधिक सुरक्षित रूप से इसकी रक्षा करते हैं।

शैक्षिक पहल लगातार पुल बनाने में प्रभावी साबित होती हैं। जब धार्मिक संस्थान अंतर-धार्मिक अनुभवों को पाठ्यक्रम में एकीकृत करते हैं, तो वे धार्मिक नेताओं को तैयार करते हैं जो विविधता को डर के बजाय आत्मविश्वास के साथ आगे बढ़ाते हैं।

सहयोगात्मक सेवा भी शक्तिशाली बंधन बनाती है। भारत के कोविड-19 संकट के दौरान, कई चर्चों ने धर्म की परवाह किए बिना सभी समुदाय के सदस्यों के लिए सुविधाएँ खोलीं, जिससे धार्मिक मतभेदों से परे सद्भावना पैदा हुई।

धार्मिक नेताओं के बीच संस्थागत संबंध तनाव बढ़ने से पहले उन्हें संबोधित करने के लिए चैनल बनाते हैं। फिर भी जमीनी स्तर के संबंध सामाजिक लचीलापन बनाने में और भी अधिक मूल्यवान साबित हो सकते हैं।

भारत के नागपुर शहर में एक पादरी, जिन्होंने पूजा के लिए एक हिंदू कॉलेज हॉल का उपयोग किया, इस बात का उदाहरण है कि कैसे साधारण आस्तिक दैनिक बातचीत के माध्यम से पुल का निर्माण कर सकते हैं।