दिवाली का त्योहार — जिसे दीपावली भी कहा जाता है, जिसका संस्कृत में अर्थ है 'दीपों की कतार' — इस साल रविवार, 8 नवंबर को है। पूरे भारत में घरों, मंदिरों और सड़कों पर मिट्टी के छोटे-छोटे दीये रात के अंधेरे में जगमगाएंगे, जो अंधेरे पर रोशनी की और बुराई पर अच्छाई की जीत की याद दिलाते हैं।
कई हिंदुओं के लिए, यह भगवान राम की रावण को हराकर अयोध्या वापसी की याद भी दिलाता है, जिसे 'दीपोत्सव' (प्रकाश पर्व) के दौरान हजारों दीये जलाकर मनाया जाता है।
ईसाइयों के लिए, दिवाली कोई ऐसा त्योहार नहीं है जिसे बस दूर से देखा जाए। यह हमें हर धर्म के अपने पड़ोसियों के साथ खड़े होने और एक कठिन सवाल पूछने के लिए प्रेरित करता है: अगर रोशनी की जीत हो चुकी है, तो इतने सारे लोग आज भी डर, भूख, नफरत और निराशा के अंधेरे में क्यों जी रहे हैं?
इसका जवाब थोड़ा असहज करने वाला है। सिर्फ अपने घरों को सजा लेने से अंधेरा दूर नहीं होता। अंधेरा तब दूर होता है जब हम खुद 'रोशनी' बन जाते हैं — अपने परिवारों में, बाजारों में, स्कूलों में, गांवों में, विधायी संस्थाओं में और पूजा-स्थलों में।
अंधेरे के कई ठिकाने हैं
हम अक्सर अंधेरे को एक निजी चीज़ के रूप में देखते हैं: जैसे लालच, गुस्सा, अहंकार, हिंसा या उदासीनता। ये सब सच हैं। लेकिन भारत में अंधेरे के कुछ सार्वजनिक ठिकाने भी हैं।
यह वहां मौजूद है जहां समुदायों को धर्म, जाति, भाषा या क्षेत्र के आधार पर एक-दूसरे पर शक करना सिखाया जाता है। यह वहां भी है जहां सार्वजनिक बहस का मकसद 'सबकी भलाई' खोजना न होकर, दूसरों को नीचा दिखाना बन गया है। यह वहां भी है जहां बढ़ती कीमतों के कारण भोजन, दवा, शिक्षा और आवास जैसी बुनियादी ज़रूरतें, आम लोगों की पहुंच से दूर एक 'विशेषाधिकार' (privilege) बन गई हैं।
सितंबर में भारत की खुदरा महंगाई दर 5.54 प्रतिशत थी, जबकि ग्रामीण इलाकों में यह 6.08 प्रतिशत थी — जो इस बात की याद दिलाती है कि आर्थिक अंधेरे की सबसे गहरी मार गांवों और मेहनतकश परिवारों पर पड़ती है।
यह अंधेरा कुछ शांत जगहों पर भी मौजूद है: फोन कॉल का इंतज़ार करते बुजुर्ग माता-पिता में, घर न लौट पाने वाले प्रवासी मज़दूर में, बेरोजगारी के जाल में फंसे युवा में, बंद दरवाज़ों के पीछे हिंसा सहती महिला में, और उस बच्चे में जिसे यह सिखाया जा रहा है कि कुछ लोगों से इसलिए डरना चाहिए क्योंकि वे अलग तरह से प्रार्थना करते हैं।
एक दीया हर समस्या को हल नहीं कर सकता। लेकिन, वह कम से कम यह तो तय कर ही सकता है कि अंधेरा उस जगह का माहौल तय न करे। कलीसिया को अपना स्वरूप चुनना होगा
भारतीय कलीसिया के सामने एक चुनाव है: क्या वह एक 'किला' बनेगी या एक 'दीपक'?
एक किला खुद की रक्षा करता है। वह चिंता, अस्तित्व बचाने और दूसरों को बाहर रखने की भाषा बोलता है। वह अपनी इमारतों, रीति-रिवाजों और संस्थाओं को तो बचा सकता है, लेकिन धीरे-धीरे वह दुनिया को चंगा करने वाली सुसमाचार की शक्ति को खो सकता है।
एक दीपक कहीं अधिक कठिन काम करता है। वह खुद को दूसरों के लिए समर्पित कर देता है। वह खुले में जलता है, हवा के झोंकों का जोखिम उठाता है, और उन चीजों को सामने लाता है जिन्हें डर छिपाकर रखना चाहता है: गरीबों की गरिमा, अल्पसंख्यकों के अधिकार, हाशिए पर धकेले गए लोगों का दर्द, और मेल-मिलाप की संभावना।
यह बुलावा बहुत जरूरी है। पूरे भारत में ईसाई समुदाय धार्मिक स्वतंत्रता पर लगी पाबंदियों और बढ़ते विरोध को लेकर चिंता जता रहे हैं—इसमें प्रार्थना सभाओं को लेकर विवाद और धर्मांतरण विरोधी कानून जैसे मुद्दे शामिल हैं।
कलीसिया की प्रतिक्रिया केवल 'खुद को बचाने' तक सीमित नहीं होनी चाहिए। उसे एक गहरी गवाही देनी चाहिए: सभी विश्वासियों—चाहे वे हिंदू, मुस्लिम, ईसाई, सिख, बौद्ध, जैन या किसी अन्य धर्म के हों—की इस स्वतंत्रता की रक्षा करनी चाहिए कि वे बिना किसी डर के प्रार्थना कर सकें, त्योहार मना सकें और अपना जीवन जी सकें।
यीशु ने अपने अनुयायियों को 'दुनिया की ज्योति' कहा था। उन्होंने उनसे यह नहीं कहा कि वे सबसे ऊंची आवाज बनें, सबसे शक्तिशाली संस्था बनें, या खुद को सबसे ज्यादा सुरक्षित रखने वाला समुदाय बनें। उन्होंने कहा कि उनकी ज्योति दूसरों के सामने चमकनी चाहिए—खुद की तारीफ पाने के लिए नहीं, बल्कि इसलिए कि लोग भलाई को देख सकें और परमेश्वर की महिमा कर सकें।
ज्योति व्यावहारिक होनी चाहिए
एक दीपक केवल एक प्रतीक नहीं होता। वह गर्माहट, रोशनी और दिशा देता है।
ईसाई ज्योति इन जगहों पर दिखनी चाहिए: ऐसे स्कूलों में जो सबसे गरीब बच्चे का भी बिना किसी अपमान के स्वागत करते हैं; ऐसे अस्पतालों में जो मरीजों को केवल कमाई का जरिया नहीं, बल्कि इंसान मानते हैं; ऐसे चर्च समुदायों (पैरिश) में जो महिलाओं, बच्चों, प्रवासियों और दिव्यांगों के लिए सुरक्षित जगह बनते हैं; और ऐसे परिवारों में जो दूसरों को क्षमा करने का उपदेश देने से पहले खुद उसे अपने जीवन में अपनाते हैं।
यह सार्वजनिक जीवन में भी दिखनी चाहिए। एक ईसाई जो किसी दूसरे समुदाय के बारे में फैली अफवाह को आगे नहीं बढ़ाता, वह एक गवाही दे रहा है। एक चर्च समुदाय जो बाढ़ के बाद अपने हिंदू पड़ोसी को फिर से घर बसाने में मदद करता है, वह गवाही दे रहा है। एक स्कूल जो बच्चों को हर धर्म का सम्मान करना सिखाता है, वह गवाही दे रहा है। एक बिशप, पादरी या कोई भी ईसाई नेता जो किसी सताए गए अल्पसंख्यक समुदाय के अधिकारों के लिए आवाज उठाता है—भले ही वह अल्पसंख्यक समुदाय ईसाई न हो—वह भी एक गवाही दे रहा है।
यह कोई धार्मिक समझौता नहीं है। यह धार्मिक परिपक्वता है: बिना किसी डर के प्रेम करने का आत्मविश्वास।
