फादर स्टेन स्वामी की हिरासत में मौत प्रधानमंत्री नरेंद्र मोदी की सरकार के तहत मानवता के प्रति भारत की प्रतिबद्धता पर गंभीर सवाल उठाती है।
84 वर्षीय जेसुइट पुरोहित और आदिवासी अधिकार कार्यकर्ता की 5 जुलाई, 2021 को कठोर आतंकवाद विरोधी कानूनों के तहत जेल में रहते हुए मृत्यु हो गई, जिससे पूरे देश में आक्रोश और दुख फैल गया।
उनका निधन गुड फ्राइडे के सूली पर चढ़ने की कहानी से मेल खाता है - दोनों ही उन लोगों द्वारा किए गए बलिदानों का प्रतिनिधित्व करते हैं जिन्होंने सत्ता संरचनाओं को चुनौती दी और हाशिए पर पड़े लोगों का बचाव किया।
तमिलनाडु में जन्मे स्वामी ने अपने जीवन के दो दशक से अधिक समय झारखंड के स्वदेशी आदिवासी समुदायों को समर्पित कर दिए। उन्होंने लगातार कॉरपोरेट हितों का विरोध किया, जिन्होंने खनन और औद्योगिक परियोजनाओं के लिए आदिवासी भूमि को खतरे में डाला।
अन्यायपूर्ण तरीके से कैद किए गए और माओवादी करार दिए गए युवा आदिवासियों के लिए उनकी वकालत ने उन्हें निशाना बनाया। शांतिपूर्ण सक्रियता के प्रति उनकी प्रतिबद्धता के बावजूद, सरकार ने उन्हें स्थापित व्यवस्था के लिए खतरा माना।
अक्टूबर 2020 में, राष्ट्रीय जांच एजेंसी ने स्वामी को महाराष्ट्र में 2018 भीमा कोरेगांव हिंसा से जोड़ते हुए गिरफ़्तार किया। पार्किंसंस रोग से पीड़ित बुज़ुर्ग पुजारी पर गैरकानूनी गतिविधियाँ (रोकथाम) अधिनियम (UAPA) के तहत आरोप लगाए गए थे, और जेल में उनकी तबीयत बिगड़ती चली गई।
उनके काँपते हाथों की वजह से खाने और नहाने जैसे बुनियादी काम भी बिना मदद के असंभव हो गए थे। कोविड-19 से संक्रमित होने के बाद भी अदालतों ने उन्हें बार-बार ज़मानत देने से इनकार कर दिया। मई 2021 में मुंबई के एक अस्पताल में स्थानांतरित किए जाने पर उन्हें दिल का दौरा पड़ा और कुछ हफ़्ते बाद उनकी मृत्यु हो गई - एक ऐसी मौत जिसके बारे में कई लोगों का मानना है कि उचित देखभाल या रिहाई से उसे रोका जा सकता था।
स्वामी का मामला समकालीन भारत में एक परेशान करने वाले पैटर्न का उदाहरण है। कई कार्यकर्ताओं, पत्रकारों और आम नागरिकों को UAPA जैसे कठोर कानूनों के तहत हिरासत में लिया गया है, जिससे ज़मानत मिलना बेहद मुश्किल हो जाता है।
मानवाधिकार संगठनों ने 2014 में मोदी सरकार के सत्ता में आने के बाद से इस तरह की गिरफ़्तारियों में उल्लेखनीय वृद्धि की रिपोर्ट की है। जबकि अधिकारी दावा करते हैं कि ये उपाय आतंकवाद से लड़ते हैं, आलोचक इन्हें असहमति की आवाज़ों को चुप कराने के साधन के रूप में देखते हैं। एक बुज़ुर्ग, बीमार व्यक्ति की अपने वकालत के काम के लिए हिरासत में मृत्यु हो जाना दर्शाता है कि यह चुप्पी किस हद तक फैली हुई है।
हाल के वर्षों में भारत में अल्पसंख्यकों की दुर्दशा और भी बढ़ गई है। मुसलमानों को कथित गोहत्या को लेकर भीड़ की हिंसा का सामना करना पड़ता है, जबकि नागरिकता संशोधन अधिनियम और राष्ट्रीय नागरिक रजिस्टर जैसे विधायी उपाय मुसलमानों को अपनी भारतीय पहचान स्थापित करने में बाधा उत्पन्न करते हैं।
ईसाई धर्मांतरण विरोधी कानूनों के तहत उत्पीड़न का सामना करते हैं, जिसके लिए धार्मिक रूपांतरण के लिए सरकारी अनुमति की आवश्यकता होती है - ये क़ानून स्पष्ट रूप से जबरन धर्मांतरण को रोकने के लिए बनाए गए हैं, लेकिन अक्सर अल्पसंख्यक धर्मों के खिलाफ़ हथियार के रूप में इस्तेमाल किए जाते हैं।
महिलाओं के खिलाफ़ हिंसा ने परेशान करने वाले धार्मिक आयाम ले लिए हैं। 2018 के कठुआ मामले में, जिसमें जम्मू में आठ वर्षीय मुस्लिम लड़की के साथ बलात्कार और हत्या शामिल थी, कथित तौर पर स्थानीय मुस्लिम समुदाय को डराने के उद्देश्य से किया गया था। आरोपियों के लिए राजनीतिक नेताओं के समर्थन ने दिखाया कि कैसे धार्मिक घृणा अपराधियों को बचा सकती है। ऐसी घटनाएँ, जो लगातार हो रही हैं, भारत के घोषित मूल्यों के साथ एक बुनियादी विश्वासघात का प्रतिनिधित्व करती हैं।
मोदी के प्रशासन पर समावेशिता की कीमत पर हिंदू राष्ट्रवाद को बढ़ावा देने का आरोप है। अनुच्छेद 370 के तहत कश्मीर के विशेष दर्जे को रद्द करने और अयोध्या में राम मंदिर के निर्माण जैसे नीतिगत फैसलों ने धार्मिक अल्पसंख्यकों को अलग-थलग करते हुए हिंदू समर्थकों को उत्साहित किया है। हालाँकि सरकार इन कार्यों को राष्ट्र को एकजुट करने के रूप में चित्रित करती है, लेकिन कई लोग इसे धार्मिक विभाजन को बढ़ाने और गैर-हिंदू समुदायों को निशाना बनाने के रूप में देखते हैं।
उत्तर प्रदेश और मध्य प्रदेश जैसे राज्यों में धर्मांतरण विरोधी कानून का प्रसार हुआ है। धार्मिक रूपांतरण के लिए आधिकारिक स्वीकृति की आवश्यकता वाले इन कानूनों के परिणामस्वरूप उनके धर्म को मानने वाले व्यक्तियों की गिरफ़्तारी हुई है। आलोचकों का तर्क है कि इस तरह के उपाय धार्मिक स्वतंत्रता की संवैधानिक गारंटी का उल्लंघन करते हैं और अल्पसंख्यकों के चल रहे उत्पीड़न में योगदान करते हैं, जो व्यक्तिगत विश्वासों को नियंत्रित करने के सरकारी प्रयासों को दर्शाता है।
जबकि सरकार यह कहती है कि वह राष्ट्रीय सुरक्षा की रक्षा करती है, उसके कार्य वैकल्पिक प्राथमिकताओं का सुझाव देते हैं। यूएपीए और राजद्रोह जैसे कानून आलोचना को प्रभावी ढंग से दबाते हैं, असहमति जताने वालों को "राष्ट्र-विरोधी" या "शहरी नक्सली" करार दिया जाता है। स्वामी की पीड़ा के बावजूद उन्हें जेल में रखने पर राष्ट्रीय जांच एजेंसी का जोर, नागरिकता (संशोधन) अधिनियम और प्रमुख हिंदू मंदिर परियोजनाओं जैसी नीतियों के साथ मिलकर, मानव कल्याण पर सत्ता के एकीकरण को प्राथमिकता देता है। स्वामी की मौत ने अंतरराष्ट्रीय ध्यान आकर्षित किया। संयुक्त राष्ट्र ने मानवाधिकार रक्षकों के लिए चिंता व्यक्त की और भारत से अन्यायपूर्ण तरीके से हिरासत में लिए गए व्यक्तियों को रिहा करने का आग्रह किया।
