पूरे एशिया में कैथोलिक समुदाय एक अहम बदलाव के पल की तैयारी कर रहा है, जब 27-30 नवंबर, 2025 को मलेशिया के पेनांग में “आशा की महान तीर्थयात्रा” हो रही है।
यह जमावड़ा, जिसे एक कॉन्टिनेंटल यात्रा के तौर पर देखा जा रहा है, हमारे समय की सबसे ज़रूरी पुरोहित की प्राथमिकताओं में से एक पर ज़ोर देता है: धर्मों, संस्कृतियों और धार्मिक परंपराओं के साथ बातचीत।
एक तेज़ी से आपस में जुड़ी हुई लेकिन बंटी हुई दुनिया में, यह कॉन्फ्रेंस हिस्सा लेने वालों को बातचीत को सिर्फ़ एक स्ट्रेटेजी के तौर पर नहीं, बल्कि चर्च होने के एक तरीके के तौर पर फिर से खोजने के लिए बुलाती है, एक तीर्थयात्री चर्च जो भाईचारे और उम्मीद की भावना से सभी लोगों की बात सुनता है, उनसे मिलता है और उनके साथ चलता है।
एशिया: एक बहुलता वाला क्लब
एशिया दुनिया में धार्मिक बहुलता के सबसे जीवंत केंद्रों में से एक है। वैसे तो यह हिंदू धर्म, बौद्ध धर्म, जैन धर्म और सिख धर्म जैसे दुनिया के बड़े धर्मों का गढ़ है, लेकिन यहूदी धर्म, ईसाई धर्म, इस्लाम, पारसी धर्म और बहाई धर्म के आने से इसका आध्यात्मिक माहौल और भी बेहतर हुआ है। हज़ारों सालों में, इन परंपराओं की शिक्षाओं, तरीकों और दुनिया को देखने के नज़रिए ने दक्षिण एशियाई जीवन के हर पहलू को आकार दिया है। यह कई धर्मों का ताना-बाना इस इलाके के लोगों की पहचान और रोज़मर्रा के अनुभव को बताता रहता है।
आज की दुनिया में, दक्षिण एशिया के अलग-अलग धर्मों के होने की सोच ने दुनिया भर में अपनी अहमियत बना ली है। पहले कभी नहीं हुए माइग्रेशन और कल्चरल लेन-देन के साथ, अब हर जगह के समाज में इस इलाके की लंबे समय से चली आ रही धार्मिक विविधता दिखती है। इसी संदर्भ में ईसाई समुदाय को इस बात पर गहराई से सोचने के लिए बुलाया जाता है कि धर्म को सही और मतलब के साथ जीने का क्या मतलब है।
नोस्ट्रा एटेट और अलग-अलग धर्मों का जुड़ाव
नोस्ट्रा एटेट (हमारे समय में), दूसरे धर्मों के साथ चर्च के रिश्तों पर दूसरी वेटिकन काउंसिल की घोषणा, जिसे पोप पॉल VI ने 1965 में जारी किया था, ने दूसरे धार्मिक रिवाजों के साथ चर्च के जुड़ाव में एक बड़ा बदलाव दिखाया। यह मानते हुए कि “कैथोलिक चर्च इन धर्मों में जो कुछ भी सच और पवित्र है, उसे मना नहीं करता,” यह डॉक्यूमेंट यह मानता है कि सच और पवित्रता किसी एक रिवाज तक सीमित नहीं हैं, बल्कि वे कहीं भी मिल सकते हैं जहाँ इंसान ईमानदारी से भगवान को खोजता है। यह सोच दक्षिण एशिया की फिलॉसफी और स्पिरिचुअल विरासत से गहराई से जुड़ी है।
सबसे बड़ा सच और भगवान तक पहुँचने के रास्ते
ईसाई फिलॉसफी सिखाती है कि सारा सच सबसे बड़े सच—भगवान में शामिल है। सेंट ऑगस्टीन ने इस बात पर ज़ोर दिया कि भगवान का हमेशा रहने वाला और कभी न बदलने वाला सच सारी दुनिया में है, जबकि थॉमस एक्विनास ने भगवान के सच को सभी छोटे सच का सोर्स माना। एंसलम और आज के विचारक भगवान के सच के अनंत स्वभाव और उसे समझने की इंसानियत की सीमित क्षमता, दोनों पर ज़ोर देते हैं। इसी तरह, हिंदू सोच ब्रह्म को, जो बिना आकार का, हमेशा रहने वाला अस्तित्व का आधार है, एक ऐसी पूरी सच्चाई के तौर पर दिखाती है जिसमें सभी सीमित सच शामिल हैं। दोनों परंपराएं एक खास, सबसे ऊपर वाले आखिरी सच की पुष्टि करती हैं, जिसमें ईसाई धर्म इसे जीसस क्राइस्ट में पूरी तरह से ज़ाहिर करता है, जो ज्ञान, प्यार और दया के प्रतीक हैं।
धर्म को इंसानों को भगवान की मौजूदगी की ओर ले जाने वाले नक्शे के तौर पर समझा जा सकता है, जबकि आध्यात्मिकता उस रास्ते पर ईमानदारी और आज़ादी से चलने का सफ़र है। दूसरे धर्मों के साथ असली बातचीत ईसाई पहचान को गहरा करती है, यह दिखाती है कि मतलब की हर इंसानी खोज में भगवान की कृपा कैसे एक्टिव है। जीसस क्राइस्ट, सच के पक्के खुलासे के तौर पर, सभी लोगों के साथ जुड़ने में मदद करते हैं (Jn 14:6)।
बातचीत का बुलावा
इस धार्मिक बुनियाद पर आगे बढ़ते हुए, दक्षिण एशिया में ईसाई जीवन अपनी जीवंत संस्कृतियों और धर्मों के साथ लगातार बातचीत में आगे बढ़ता है। यह जुड़ाव खोज की भावना, आपस में देने और लेने की एक लगातार चलने वाली प्रक्रिया से पहचाना जाता है, ताकि सच्चाई की उन चिंगारियों को समझा जा सके जो मसीह में ईसाइयों के लिए पूरी तरह से ज़ाहिर हुए आखिरी सच की ओर ले जाती हैं।
चर्च की शिक्षा इस कमिटमेंट को फॉर्मल बनाती है। नोस्ट्रा एटेट मानने वालों से कहता है कि वे “दूसरे धर्मों को मानने वालों के साथ बातचीत और सहयोग” करें ताकि उनमें पाई जाने वाली “अच्छी बातों, स्पिरिचुअल और मोरल” को पहचाना, बचाया और बढ़ावा दिया जा सके।
पोप फ्रांसिस, फ्रेटेली टुटी में, बातचीत, आपसी सहयोग और आपसी समझ के कल्चर पर ज़ोर देते हैं, जो एक ज़्यादा भाईचारे वाली दुनिया बनाने के लिए ज़रूरी है। इसी बात को दोहराते हुए, सोसाइटी ऑफ़ जीसस ने अपने 34वें जनरल कॉन्ग्रिगेशन के डिक्री 5 में कहा है: “आज धार्मिक होना इंटररिलीजियस होना है,” यह मानते हुए कि एक प्लूरलिस्टिक दुनिया में दूसरे धर्मों को मानने वालों के साथ अच्छे रिश्ते ज़रूरी हैं।
बातचीत का चार गुना मॉडल
इस नज़रिए के हिसाब से, चर्च बातचीत के चार एक-दूसरे को पूरा करने वाले तरीकों को मानता है:
ज़िंदगी का बातचीत – रोज़ाना पड़ोसियों से बातचीत
कार्रवाई का बातचीत – न्याय और शांति के लिए मिलकर काम करना
धार्मिक लेन-देन का बातचीत – एक-दूसरे की समझदारी को समझना
धार्मिक अनुभव का बातचीत – जहाँ सही हो, प्रार्थना और सोच-विचार में हिस्सा लेना
ये तरीके दक्षिण एशियाई संस्कृति में बुने हुए आपसी जुड़ाव को दिखाते हैं और उसे और गहरा करते हैं।
