80 साल के जेसुइट फादर स्टैन स्वामी ने अपना पूरा जीवन — और 2021 में पुलिस हिरासत में अपनी जान भी — आदिवासियों के उनकी ज़मीन, जंगलों और पानी पर अधिकारों के लिए समर्पित कर दिया।
लेकिन 'पंचायतें (अनुसूचित क्षेत्रों तक विस्तार) अधिनियम, 1996' या PESA, जिसकी वकालत उन्होंने इस अधिकार को मज़बूती देने के लिए की थी, अब मध्य भारत के गाँवों में चर्च के काम के लिए एक बड़ी बाधा बन गया है। साथ ही, यह उन आदिवासी लोगों के अधिकारों पर भी चोट पहुँचा रहा है, जिन्होंने 18वीं सदी के आखिर में ईसाई धर्म अपनाना शुरू किया था और 1813 के बाद यह सिलसिला और तेज़ हो गया।
इस फरवरी में, सुप्रीम कोर्ट के जस्टिस विक्रम नाथ और संदीप मेहता ने इस कानून की सर्वोच्चता को बरकरार रखा। उन्होंने वरिष्ठ वकील कॉलिन गोंसाल्वेस और उनके मुवक्किलों (आदिवासी लोगों) से कहा कि वे अपनी शिकायतों के निवारण के लिए गाँव की शासन व्यवस्था — यानी पंचायतों (गाँव की परिषदों) — के पास ही वापस जाएँ।
आदिवासी लोग अदालत में गाँव की परिषदों को चुनौती देने पहुँचे थे। इन परिषदों ने एक राजनीतिक दाँव चलते हुए पुरोहितों के गाँव में प्रवेश पर रोक लगा दी थी। इस कदम के पीछे हिंसक समूहों का हाथ था, जो 'हिंदुत्व' — यानी हिंदू सर्वोच्चता पर आधारित एक राजनीतिक विचारधारा — में विश्वास रखते हैं। ये समूह ही पूरे देश में ईसाई और इस्लाम धर्म में धर्मांतरण के खिलाफ चलाए जा रहे अभियान के मुख्य सूत्रधार हैं।
अब जब हिंदुत्ववादी ताकतों ने इन नियमों को पूरी तरह से एक हथियार के तौर पर इस्तेमाल करना शुरू कर दिया है, तो छत्तीसगढ़ और ओडिशा जैसे राज्यों के कई गाँवों में ईसाइयों को गाँव की ज़मीन पर दफनाने पर भी रोक लगाई जाने लगी है। यह किसी भी भारतीय नागरिक के मौलिक अधिकारों का बेहद क्रूर उल्लंघन है।
आदिवासी विरासत और व्यक्तिगत अंतरात्मा के बीच संतुलन साधते हुए, सुप्रीम कोर्ट ने प्रक्रियागत रूप से आदिवासी विरासत को ही प्राथमिकता दी है।
क्या इससे आदिवासियों को सचमुच सुरक्षा मिलेगी या फिर समाज में और ज़्यादा बँटवारा पैदा होगा — 2026 में भारत के लोकतंत्र के सामने यही सबसे बड़ा सवाल है। लेकिन जानकारों का मानना है कि यह फैसला आदिवासी स्व-शासन, धार्मिक स्वतंत्रता और सुरक्षा के लिए बनाए गए कानूनों के दुरुपयोग (उन्हें हथियार के तौर पर इस्तेमाल करने) से जुड़े कानूनी सिद्धांतों के विकास में एक मील का पत्थर साबित होगा।
कार्यकर्ताओं ने पिछले कुछ समय से यह गौर किया है कि PESA कानून — जिसे मूल रूप से आदिवासी समुदायों को प्राकृतिक संसाधनों के कॉर्पोरेट शोषण से बचाने के लिए बनाया गया था — अब अनुसूचित क्षेत्रों में धार्मिक रीति-रिवाजों को नियंत्रित करने के लिए ज़्यादा से ज़्यादा इस्तेमाल किया जाने लगा है। ये अनुसूचित क्षेत्र मुख्य रूप से मूल निवासियों (आदिवासियों) द्वारा ही बसाए गए हैं। दिगबल टांडी मामला, जैसा कि इसे नाम दिया गया है, इस बात का एक उदाहरण है कि कैसे ग्राम परिषद के प्रस्ताव — जिनका उद्देश्य सांस्कृतिक संरक्षण और संसाधन प्रबंधन होता है — अनुच्छेद 25 के तहत मिली आज़ादी को सीमित कर सकते हैं। इससे उन क्षेत्रों में ईसाई समुदाय की मौजूदगी पर एक 'भय का माहौल' (chilling effect) पैदा हो जाता है, जो पहले से ही "लव जिहाद" के आरोपों, "घर वापसी" अभियानों और धर्मांतरण विरोधी कानूनों के कारण तनावपूर्ण हैं।
"लव जिहाद" एक ऐसा शब्द है जिसका इस्तेमाल हिंदू राष्ट्रवादी उन मुस्लिम लड़कों के लिए करते हैं जो दूसरे धर्मों की महिलाओं से प्यार का नाटक करके शादी करते हैं और फिर उन्हें इस्लाम में धर्मांतरित कर लेते हैं। वहीं, "घर वापसी" उनका वह अभियान है जिसके तहत वे दूसरे धर्मों के लोगों — विशेष रूप से ईसाइयों — को वापस हिंदू धर्म में लाने का प्रयास करते हैं।
पिछले हफ़्ते महाराष्ट्र और छत्तीसगढ़ में धर्म की आज़ादी से जुड़े कड़े विधेयक पारित होने के बाद, विकेंद्रीकृत प्रतिबंधों पर सुप्रीम कोर्ट की मुहर ने आदिवासी स्वायत्तता और भारतीय संविधान के तहत गारंटीकृत धर्मनिरपेक्षता के बीच संतुलन को लेकर कई गंभीर सवाल खड़े कर दिए हैं।
यह विवाद जून 2025 में छत्तीसगढ़ के उत्तरी हिस्से में स्थित एक प्रमुख आदिवासी बहुल ज़िले — कांकेर — में शुरू हुआ। कम से कम आठ गाँवों — कुदल, परवी, जुनवानी, घोटा, घोटिया, हवेचुर, मुसुरपुत्ता, सुलांगी, बांसला और बोंडनार — की ग्राम सभाओं ने प्रमुख स्थानों पर नोटिस लगाकर ईसाई पादरियों, पुजारियों और "तथाकथित धर्मांतरित ईसाइयों" के धार्मिक गतिविधियों या धर्मांतरण के उद्देश्य से गाँव में प्रवेश पर रोक लगा दी। उन्होंने इसके पीछे यह तर्क दिया कि "प्रलोभन देकर किए जा रहे अवैध धर्मांतरणों" से उनकी मूल संस्कृति, परंपराओं और पहचान को खतरा है। यह सब ग्राम परिषदों की किसी भी औपचारिक बैठक के बिना ही कर दिया गया।
हिंसा की घटनाओं — जैसे पादरियों के साथ मारपीट, घरों को ढहाया जाना और सामाजिक बहिष्कार — की खबरें लगातार बढ़ती गईं, जो नारायणपुर और बस्तर ज़िलों में पहले हुई झड़पों की ही पुनरावृत्ति थीं।
ये घटनाएँ अब एक आम बात बन गई हैं, खासकर तब से जब से नई दिल्ली में नरेंद्र मोदी के नेतृत्व वाली सरकार सत्ता में आई है; और अब तो ये घटनाएँ और भी तेज़ हो गई हैं, क्योंकि राज्य सरकार भी अब मोदी की हिंदू-समर्थक पार्टी — भारतीय जनता पार्टी (BJP) — के ही नियंत्रण में है।
भले ही मोदी क्रिसमस के मौके पर चर्चों का दौरा करते हों और हर चुनाव की पूर्व संध्या पर केरल में कैथोलिक बिशपों की मेज़बानी करते हों, लेकिन उनकी पार्टी और राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ (RSS) — जिसे सत्ताधारी BJP की वैचारिक जननी माना जाता है — से जुड़े गैर-सरकारी तत्वों (non-state actors) और गाँवों में सक्रिय उसकी अनगिनत सहयोगी संस्थाओं ने ईसाइयों द्वारा शिक्षा, स्वास्थ्य और विकास के
